모스크 기둥 아래 잠든 1800년의 비밀: 열네 살 황제의 태양 신전은 정말 거기 있었다

이 발견이 갖는 의미를 제대로 이해하려면, 먼저 호므스라는 도시가 걸어온 길을 되짚어볼 필요가 있다. 로마 제국 시대 에메사라 불렸던 이 도시는 동서 교역로의 교차점이자 태양 숭배의 중심지였다. 3세기 세베루스 왕조 시절에는 황실 가문의 고향으로서 제국 전체의 종교 지형에 영향을 미쳤고, 이후 비잔틴 시대에는 기독교 주교좌가, 이슬람 정복 이후에는 모스크가 들어서면서 수천 년에 걸친 종교적 전환의 현장이 되었다. 그 모든 역사의 물리적 흔적이 하나의 건축물 안에 층층이 쌓여 있다는 것이 이번 비문 발견의 핵심적 의의다.

압둘카림 교수의 연구가 Shedet 저널에 발표되면서 학계의 관심이 집중된 것은 단순히 비문 하나가 발견되었기 때문이 아니다. 이 비문은 에메사 태양 신전의 위치를 둘러싼 수십 년간의 학술 논쟁에서 가장 직접적인 물질 증거로 기능하며, 기존에 문헌과 간접 추론에만 의존하던 논의의 수준을 한 단계 끌어올렸다. 비문에 사용된 격식체 헌정 양식은 로마 시대의 주요 공공 건축물이나 신전에서만 관찰되는 특징이며, 전사-왕을 바람과 폭풍과 표범에 비유하는 영웅적 수사는 개인 기념비가 아닌 국가 규모의 종교 시설을 가리키는 것으로 해석된다.

물론 이 해석에는 신중한 유보가 필요하다. 압둘카림 교수 자신도 비문이 태양 신전의 위치를 '확정'하는 것이 아니라 '강력히 시사'하는 것임을 분명히 하고 있다. 비문이 스폴리아, 즉 다른 장소에서 건축 자재로 재사용되었을 가능성을 완전히 배제할 수 없으며, 태양 신전이 아닌 다른 공공 건축물에 부속되었을 가능성도 열려 있다. 그러나 기둥 받침대의 규모(가로 세로 각 1미터), 명판의 정교한 구성(75센티미터의 비문과 25센티미터의 장식 프레임), 그리고 대칭적 배열은 이것이 임시 구조물이 아니라 상당한 규모의 건축 프로그램에 속했음을 보여준다. 현재까지의 증거를 종합하면, 호므스 대모스크 부지가 고대 태양 신전의 유력한 후보지라는 가설은 이전 어느 때보다 강력한 근거를 확보한 셈이다.

이 발견의 또 다른 차원은 종교 건축의 문화적 중첩, 즉 건축 팔림프세스트 현상에 대한 실증적 기여다. 하나의 성스러운 장소가 시대에 따라 다른 종교의 예배 공간으로 반복 전환되는 현상은 중동과 지중해 전역에서 관찰되지만, 각 전환의 물리적 흔적을 명확하게 확인하기는 쉽지 않다. 다마스쿠스의 우마이야 모스크가 유피테르 신전과 세례자 요한 교회 위에 세워진 것, 이스탄불의 아야 소피아가 교회에서 모스크로, 다시 박물관으로, 그리고 다시 모스크로 전환된 것이 유명한 비교 사례다. 호므스 비문은 이 중첩의 가장 아래 층위, 즉 이교 시대의 물질적 흔적이 이슬람 시대의 건축물 내부에 물리적으로 봉인되어 있었다는 사실을 직접 보여준다.

이러한 중첩은 단순한 건물 재활용의 문제가 아니었다. 정복자가 피정복민의 성스러운 장소 위에 자신의 예배 공간을 세우는 것은 종교적·정치적 권위를 가시적으로 선언하는 행위였으며, 동시에 기존 성지의 '신성한 에너지'를 흡수하려는 의도이기도 했다. 이전 건축물의 기둥, 주춧돌, 기단 같은 구조적 요소를 의도적으로 재사용하는 것은 이러한 권위의 연속성을 물리적으로 구현하는 방식이었다. 호므스 비문이 기둥 받침대라는 구조적 요소 안에서 발견된 것은 바로 이 메커니즘의 산물이다.

그러나 이 모든 학술적 의의에도 불구하고, 향후 연구의 전망은 녹록하지 않다. 호므스 대모스크는 현재 활발하게 사용되는 이슬람 예배당이다. 기둥 하부나 지하에 대한 본격적인 고고학 발굴은 종교적 민감성, 구조적 안전성, 그리고 시리아의 정치적 상황이라는 세 겹의 장벽에 가로막혀 있다. 비파괴 지하 탐사 기술인 GPR(지표 투과 레이더)이나 라이다가 대안으로 제시되고 있지만, 이 역시 현지 종교 당국과 정부의 승인이 필수적이며, 국제 공동 연구팀의 구성과 자금 확보라는 현실적 과제가 남아 있다.

시리아 문화유산이 처한 더 큰 맥락도 무시할 수 없다. 2011년부터 시작된 내전은 국가의 문화유산 인프라에 치명적인 타격을 입혔다. UNITAR-UNOSAT의 위성 분석은 시리아의 6개 유네스코 세계유산 도시에서 104개의 심각 손상과 85개의 중등도 손상을 기록했다. 미국과학진흥협회(AAAS)의 위성 영상 분석은 고고학 유적의 25% 이상이 도굴 피해를 입은 것으로 보고하고 있으며, 불법 발굴과 문화재 밀거래는 분쟁 자금의 주요 원천 중 하나가 되었다. 팔미라의 벨 신전과 개선문 파괴, 알레포 구시가지의 수크(시장) 화재, 크락 데 슈발리에 성의 포격 피해 등은 국제 뉴스에 보도된 극적인 사례에 불과하며, 기록조차 되지 못한 채 사라진 유적은 그보다 훨씬 많을 것이다.

윌슨센터는 시리아 문화유산 보존이 전쟁 시기의 긴급 보호와 전환기의 체계적 복구라는 이중 과제에 동시에 직면해 있다고 분석한다. 내전이 공식적으로 종료되더라도 제도적 역량의 재건, 훈련된 인력의 확보, 국제적 자금 지원의 지속이라는 장기적 과제가 남아 있다. 호므스 비문의 사례는 이러한 맥락에서 양면적 의미를 갖는다. 한편으로는 전쟁의 폐허 속에서도 중요한 학술적 발견이 가능하다는 희망의 사례이며, 다른 한편으로는 발견 후 10년이 지나도록 본격적인 후속 조사가 이루어지지 못하는 현실의 한계를 동시에 보여주기 때문이다.

국제적 차원에서 보면, 이 발견은 분쟁 지역 문화유산 보호에 대한 국제 사회의 관심을 환기시키는 계기가 될 수 있다. UNESCO의 문화유산 긴급 보호 메커니즘, ALIPH(국제동맹분쟁지역문화유산보호기금)의 활동, 그리고 각국 학술 기관의 원격 연구 프로젝트들이 시리아 문화유산 보존에 기여하고 있지만, 현장 접근이 제한된 상황에서 이들의 역할에는 구조적 한계가 있다. 샤르자대학교라는 걸프 지역 학술 기관이 이 연구를 수행했다는 사실은 역내 학술 네트워크가 분쟁 지역 연구에서 갖는 비교 우위를 보여주는 사례이기도 하다.

전망을 종합하면, 이 비문의 발견은 세 가지 차원에서 향후 연구 방향을 설정한다. 첫째, 호므스 대모스크 부지에 대한 비파괴 탐사의 학술적 정당성이 크게 강화되었다. 시리아의 정치적 안정이 회복되고 현지 당국과의 협력이 가능해지는 시점에서 GPR 탐사가 가장 먼저 추진될 후속 연구가 될 것이다. 둘째, 중동 전역의 유사한 종교 건축 중첩 사례에 대한 비교 연구가 활성화될 가능성이 높다. 호므스의 사례는 다마스쿠스, 예루살렘, 이스탄불 등의 성지에서 아직 발견되지 않은 물질적 흔적에 대한 탐구를 자극할 것이다. 셋째, 분쟁 지역에서의 문화유산 긴급 기록 체계에 대한 논의가 강화될 것이다. 발견 시점의 1차 데이터가 충분히 확보되지 못한 이번 사례의 교훈은, 분쟁 상황에서도 최소한의 체계적 기록을 가능하게 하는 프로토콜의 필요성을 부각시킨다.

궁극적으로 모스크 기둥 아래에서 발견된 이 그리스어 비문은 단순한 고고학적 유물이 아니다. 그것은 1800년의 시간을 관통하는 종교적 전환의 물리적 증거이자, 전쟁이 학술 연구에 미치는 영향의 살아 있는 사례이며, 하나의 성스러운 장소가 품을 수 있는 역사의 깊이를 상기시키는 존재다. 열네 살의 소년 황제가 섬기던 태양 신의 신전이 정말 그 모스크 아래에 있었는지, 그 최종 답은 아직 나오지 않았다. 그러나 그 답을 향한 가장 중요한 한 걸음이 내딛어진 것은 분명하며, 그 걸음이 10년이라는 전쟁의 시간을 건너왔다는 사실이 이 발견에 학술적 의의를 넘어선 무게를 더하고 있다.